Головна » Статті » Готуємось до уроків

Етичні вчення Стародавньої Індії як передумови виникнення філософсько-правових ідей
Староіндійська філософія характеризується наступними основними особливостями. По-перше, формування філософії Древньої Індії відбувалося на базі мифологачески-религиозного світогляду при своєрідному відношенні мислителів до Вед; по-друге, філософія носила споглядальний характер і мала слабкий зв'язок з науковими знаннями, дух зображався як безлике, недіюче явище; по-третє, створювалися конкретні умови для виникнення і формування логіки, побудови соціальної філософії на принципах етики страждань і щастя.
Філософсько-правові погляди Древньої Індії не відділялися від моралі і були этико-политические доктринами. Підвищений інтерес до проблем моралі взагалі характерний для ідеології тих, що формуються соціальних общностей. Перетворення в суспільстві і державі в багатьох ученнях зв'язувалися із змінами в образі життя людей, з їх моральною поведінкою. Само мистецтво управління державою часом зводилося до етичного вдосконалення правителів, до управління силоміць особистого прикладу. Для філософських учень Древньої Індії характерне те, що в них не лише зберігалися, але і розвивалися релігійно-міфологічні переконання. Староіндійські соціально-політичні теорії стали складними ідеологічними утвореннями, що складалися з релігійних догм, моральних вистав і прикладних знань про державу і право.
Соціально розділене суспільство Древньої Індії – найраніший тип суспільства, що прийшов на зміну суспільству первісному. Економічно він характеризується пануванням патріархального натурального господарства, певною стійкістю державних форм власності на землю і громадського землеволодіння, украй повільним розвитком індивідуальної приватної власності.
Традиціоналізм громадського життя, незрілість класів і класової самосвідомості позначилися на утриманні філософських переконань Древньої Індії на державу і право. Очолююче місце в суспільній свідомості раннеклассовых індійських суспільств займали міфи про божественне надприродне походження громадських порядків. З міфами пов'язані традиції обожнювання існуючої влади і її розпоряджень. Філософсько-правові учення Древньої Індії залишалися суто прикладними. Головним чином вони стосувалися питань мистецтва (ремесла) управління, механізму здійснення влади і правосуддя. Інакше кажучи, в політичних доктринах містилися не стільки теоретичні узагальнення, скільки конкретні проблеми техніки і методів відправлення влади. Державна влада ототожнювалася з владою правителя. Верховний правитель вважався уособленням держави, осереддям всієї державності. У індійських трактатах государ і його держава є головними елементами держави.
Невід'ємною частиною ранніх філософсько-правових систем Древньої Індії були етичні погляди, що додавали цим системам певне забарвлення. Так, в староіндійських Ведах добро і справедливість розцінювалися як вищий закон мироустройства, який забезпечує загальний порядок і гармонію.
Соціально-етична проблематика на ранньому етапі свого розвитку переважувала загальнофілософські погляди. В той же час, вже на ранніх етапах розвитку філософської думки в Древній Індії особлива увага приділялася осмисленню специфічних моральних, етичних і природно-правових вистав, таких як справедливість, благо, добро. Звернення до категорій такої спрямованості диктувалося безпосередньо суспільно-практичними цілями: допомогти людям скоректувати свій спосіб життя, допомогти в досягненні суспільного і особистого блага, допомогти в торжестві справедливості.
Зі всього надзвичайно широкого спектру філософських шкіл і перебігу Древньої Індії на становлення філософсько-правової думки найбільш істотний вплив зробили брахманізм, джайнізм і буддизм.
Брахманізм виник в середині I тисячоліття до н.е. Зачатки чтой ідеології сходять до древніх священних книг – Вед.
Брахманська концепція нормативного регулювання поведінки людей базувалася, в основному, на філософсько-релігійних міфах. У розумінні древніх індійців право ще не було диференційованим від моралі, релігії, ритуалів, що і зумовило відсутність чіткої правової доктрини. Державна ж влада аналізувалася на більш високому рівні узагальнення, зокрема, були зроблені спроби створення моделі держави через його елементи, виведений образ ідеального правителя і навіть в зачатковому вигляді сформульовані функції держави.
Генезис первинних форм філософсько-правового мислення брахманізму пов'язаний з тим, що в історії духовного життя Індії виключно велику роль зіграли ідеї трансмиграции душ. На цій основі склалися доктрини сансари (життєвого круговороту, ланцюга безконечних перероджень) і карми (закону подяки). Згідно з цими доктринами людина має бути суддею самому собі. Він сам – причина своєї нинішньої долі, і тим самим він визначає своє майбутнє. Закони Ману свідчать: «Всяка справа на цьому світі залежить від визначення долі і від зусилля людини; але дороги долі незбагненні, а в справах людських потрібні зусилля».
Тісно пов'язана з доктринами сансари і карми одна з ключових ідей брахманізму – ділення суспільства на нерівноправні группы-варны, кожною з яких визначена своя дхарма – дорога в широкому сенсі цього слова, комплекс ритуальних, етичних і правових обов'язків. Варн у древніх індійців було чотири – варна жерців (брахмани), варна воїнів (кшатрии), варна землеробів, ремісників і торговців (вайшьи) і нижча варна (шудры).
Згідно із законами карми і сансари душу людини після смерті блукатиме по тілах людей нижчого походження, тварин і рослин, якщо людина грішила, порушувала визначену йому дхарму. Якщо ж він провів праведне життя, то відродиться в людині вищої варны або взагалі в небожителеві.
Тут в наявності неоднозначність вчення про карму і сансару, бо, з одного боку, воно дає людині абсолютну свободу, наділяючи його якістю вершителя своєї долі, з іншої – закликає до терпіння і покірливості навіть в найскладніших життєвих ситуаціях.
З поняттями дхармы, сансари і карми тісно зв'язано поняття данданити (дослівно – паличне покарання). Закони Ману стверджували, що Покарання – син Бога-владики і захисник всіх творінь. Державний примус, що розуміється як продовження караючої сили богів, виступав засобом забезпечення дхармы. Ідея покарання була основним принципом теоретичних обгрунтувань держави і права: їй надавалося настільки велике значення, що саму науку управління державою називали вченням про покарання.
У этико-философской доктрині брахманізму (у Законах Ману) міститься свого роду модель держави з виділенням його основних елементів: государ, міністр, сільська місцевість (країна), укріплені міста, казна, військо і союзники. Це одна з перших в історії спроб створити узагальнений образ держави.
Брахманістська доктрина особлива увага приділяє образу і обов'язкам государя, який обов'язково має бути з варны кшатриев. Брахмани (мудреці) вважають справедливим суддею правдивого царя, що поступає обачно, знає чесноти, задоволення і багатства. Чесноти, задоволення і багатства можуть бути примножені лише за допомогою покарання, проте покарання – велика сила і важка для людей недосвідчених, воно губить царя, що ухиляється від свого боргу. Покарання може справедливо накладатися лише «чистим, вірним слову, таким, що поступає по правилах, що мають хороших радників і розумним» правителем.
Правитель має бути утвореним. Міністрами він теж повинен призначати знаючих і знатних людей, щодня радитися з ними і, в першу чергу, – з вченим брахманом. З особливою пристрастю Закони Ману виступають проти надмірних податків, про що і попереджають правителя. Крім того, правитель особливо попереджається про недопустимість гріховних пристрастей: зніженості, лукавства, пожадливості.
Головними завданнями царської влади вважаються: оборона держави, захист народу (варн), шанування брахманів. Відхилення від дхармы веде до загибелі пануючи і народу.
Одним з найпопулярніших неортодоксальних філософських учень староіндійської філософії є буддизм, що виник в VI столітті до н.е. в Північній Індії. Засновник – царевич княже-с i ва Шакья Сиддхартха Шакьямуні (близько 560–480 рр. до н. э.) що згодом став ченцем (Гаутама). Основним в буддизмі є вчення про чотири благородні (святих) істини: перша – жити означає страждати; друга – причина страждань – бажання; третя – для звільнення від страждань необхідно позбутися бажань; четверта – дорога позбавлення від бажань – дотримання учення Будди. Особа повинна поводитися так, щоб після смерті її душу не несла на собі тяжкої карми – гріхів минулих поколінь і своїх власних, тоді тіло не відроджуватиметься для нових страждань, а душа розчиниться, зіллється з нірваною.
Буддизм пропонує програму особового вдосконалення – так звану вісімкову дорогу. Рух по ньому до особового і соціального ідеалу передбачає наступні кроки:!) правильне бачення буддійських істин; 2) правильна думка, внутрішня дисципліна; 3) правильна мова, дія на свій характер за допомогою контролю над власною мовою; 4) правильна дія, життя у згоді з самим собою і іншими людьми; 5) правильний спосіб життя; 6) правильне зусилля, етичний аналіз своїх намірів, слів і вчинків; 7) правильна увага, контроль і етична відповідальність за стан своєї свідомості; 8) правильне зосередження, медитація.
Будда по-новому підійшов до вчення про варновом ділення суспільства. Він розглядав Варни як професійні групи, причому на перше місце ставилися кшатрии, а не брахмани. Брахмани піддавалися Буддою суворій критиці за прихильність до земних благ, розкоші, надмірностей. Такий підхід Будди підривав монополію жречества на знання і ідейне керівництво суспільством і об'єктивно сприяв зміцненню позицій кшатриев, верхівка яких охоче приймала буддизм.
Не дивлячись на те що Будда в принципі не відкидав існування соціальної нерівності і варнового ділення в суспільстві, він наполягав на тому, що для духовного вдосконалення і для досягнення нірвани станові відмінності не мають жодного значення. Найважливішими в цьому контексті вважалися етичні заслуги людини. Рівність людей від народження була однією з першооснов буддизму. Люди, по ученню Будди, рівні в тому сенсі, що всі вони живуть в світі-стражданні, але можуть досягти звільнення від нього, відмовившись від бажань і досягнувши нірвани (третя благородна істина).
Буддизм виник в епоху утворення крупних держав в долині Гангу і тому показово, що наявність централізованої влади вважалася в буддистові ученні важливою умовою «дотримання і захисту моралі». Саме у буддизмі вперше в індійській філософській традиції склалися уявлення про сильного правителя – чакравартине, – що «обертає колесо праведного могущества». Загальна картина ідеального, з точки зору Будди, суспільства і держави безпосередньо пов'язана з розвиненим і добре організованим господарством, яке повинне підтримуватися і курируватися сильною централізованою владою'.
У трактатах буддистів незрідка звучить засудження правителів, які наважилися зневажити древні звичаї із-за корисливих жадань. «Цар, хоч би він вже завоював всі землі до моря і став володарем незчисленних багатств, все ще жадав би, будучи ненаситним, тих володінь, які лежать за морем». Учення буддиста не закликає до активної боротьби з несправедливістю в суспільстві і державі, проте в деяких притчах містяться розповіді про те, як обурений несправедливістю правителів народ вершить самосуд над палацовими жерцями і виганяє з країни царів. Проте все ж центральна установка буддизму – не соціальна дія, а індивідуальна дорога порятунку і досягнення вищої просветленности (нірвана).
Окрім того, що передивляється поглядів на структуру суспільства, у філософсько-правових поглядах буддизму передивляється брахманське поняття дхармы, яке буддизм розуміє як природний закон, природну закономірність. У буддизмі вважається, що для розумної поведінки необхідне визнання і вживання цього закону.
Таким чином, в буддизмі передбачається повсюдна моральна орієнтація – недопущення егоїстичних мотивів і концентрацій на власній особі – на всіх рівнях вдосконалення.
Згодом буддизм зазнав значні зміни. З часом і еволюцією державності і права в нім уси-ливаются мотиви покірливості і непротивлення існуючої иласти, лагідніють вимоги крайнього аскетизму, з'являються ідеї суспільного порятунку мирян. У свою чергу, світські правителі починають використовувати учення буддиста в боротьбі проти засилля касти жерців і прагнуть пристосувати догмати буддистів до офіційних правових доктрин. Процес зближення учення буддиста з офіційною точкою зору на державу і право досягло апогею в III столітті до н. э., коли цар Ашо-ка, правлячий імперією Маурьев, прийняв віру буддиста.
Частенько до цих обітниць додавалися і інші обітниці і обмеження, направлені на більш оптимальну організацію взаємин в суспільстві'.
Таким чином, брахманізм з його наївною теорією державного пристрою і функцій держави, буддизм і джайнізм з їх програмами людської поведінки є яскравим прикладом регулятивних принципів, або абстрактних орієнтирів, поведінки, будучи сповна конкретними життєвими програмами і нормами, прототипами правових ідей і цінностей.
Категорія: Готуємось до уроків | Додав: Катя_) (24.04.2013)
Переглядів: 672 | Рейтинг: 0.0/0
Всього коментарів: 0
Додавати коментарі можуть лише зареєстровані користувачі.
[ Реєстрація | Вхід ]